第十三章
原始紛爭與使徒的預防措施。
徒 6:1-4
《使徒行傳》第六章以及對「七人」的選舉，標誌著早期教會發展的一個顯著進步。這第六章就像《創世記》第十二章以及亞伯拉罕登上神聖歷史舞台一樣。我們立刻感覺到《創世記》的敘述似乎與現代接觸，將神秘的黑暗時期拋在身後。使徒行傳也是如此。原始教會的最早日子與所有現代經驗完全不同。教會得到了巨大的祝福和奇妙的啟示，並被賦予了驚人的能力。但正如人們在經歷了巨大的喜樂或巨大的災難時的反應一樣——他們會暫時感到不安，他們沒有意識到自己的處境，他們不能一下子考慮到所有情況，也不能完全確定他們未來的道路應該是什麼；他們必須在喜樂或悲傷中抽離一段距離，才能做出未來的安排——使徒們在從五旬節聖靈澆灌到選舉七人之間的那段時間裡也是如此。我們習慣於認為使徒是受感的人，以至於我們忘記了靈感並沒有摧毀他們自然的權能或軟弱，而是必須與他們構成的規律相一致。使徒們在某種程度上一定對他們所目睹的非凡事件感到不安。他們在聖靈的能力中尋求並找到了每日的引導；但他們沒有做出確定的計劃，沒有比較或安排他們的想法，沒有形成任何教義或教導的方案，也沒有意識到他們在神的引導下無意識地建立的社會的未來。神有祂的計劃；升天的主曾與使徒談論過天國的未來；但如果認為在那些激動人心且充滿事件的日子裡，他們已經有意識地實現了基督教教義和治理的全部方案，那就是把使徒看得比我們這些有著同樣熱情和同樣軟弱的人還要高了。那幾個月的時間——因為不可能超過這個時間——是一個神聖的混亂時期，在神聖靈的指導下，神教會的最終定局開始緩慢地演變出來。有人可能會問，這段不安的時期持續了多久？這個問題本身就引出了與我們當前主題直接相關的另一個問題——司提反的選舉和隨後的殉道是在什麼時候？對這個問題的回答為使徒歷史以及本書前五章中記錄的事件提供了許多亮光。
I. 司提反是在公元 37 年被處死的。當時本丟·彼拉多已被召回，離開了巴勒斯坦的總督職位，而他的繼任者尚未抵達以接掌權柄。猶太當局利用這段權力真空期，滿足他們對這位傑出演說家的怨恨，因為他對他們的事業造成了極大的損害。在正常情況下，猶太公會若未獲得羅馬當局的批准，是不能處死人的。然而，在這段過渡期間，沒有最高權力機構可以核准此令，於是他們抓住了機會，按照摩西律法所規定的方式，以褻瀆罪處決了司提反。這件事發生在公元 37 年，大約在耶穌受難後四年。然而，我們必須觀察另一點。在執政的最後幾年裡，本丟·彼拉多一直以極其殘暴的方式行事。這一事實解釋了一個讓《使徒行傳》的讀者感到困惑的情況。我們讀到猶太最高議會曾兩次試圖限制使徒：第一次是在聖殿門口醫治瘸子之後，第二次是迦瑪列勸阻他們放棄殺戮的意圖之後。此後，他們便任由使徒們繼續傳道，不再有任何敵意。對於普通讀者來說，這似乎比實際情況更令人驚訝、更難以理解。我們現在習慣將猶太教與基督教視為對立且互不相容的宗教；我們無法想像一個人能同時既是猶太人又是基督徒。但在我們所寫的那個時期，使徒及其追隨者並非如此。這似乎與我別處所說的這兩種宗教的對抗性質相矛盾，但這種表面的不一致很容易解釋。作為成熟且完全實現的體系，猶太教與基督教是不相容的。前者是花苞，後者是綻放的花朵。同一個球莖不可能同時既是花苞又是花朵。但使徒們當時尚未將基督教視為一個成熟的體系，也未領悟其所有後果。當他們同時公開承認猶太教和基督教時，並沒有任何矛盾。使徒及其追隨者都是摩西律法的嚴格遵守者；在耶路撒冷的居民中，沒有人比這些尚未有明確名稱、僅被稱為拿撒勒先知追隨者的人，更規律地參加聖殿敬拜了。若以現代教會史為例，使徒和早期的耶路撒冷教會在猶太當局眼中，就像約翰·衛斯理早年時期的第一批衛理公會信徒在英國國教當局眼中一樣，不過是比一般人更嚴格的教會成員。僅此事實就減輕了我們在解釋使徒為何能持續活動，甚至在受到公會嚴厲警告後仍享有自由時所遇到的困難。當時，無論是使徒本人還是猶太議會，都尚未意識到彼得及其弟兄的教導與猶太教之間存在宗教上的對立。使徒們自己尚未形成完整的思想，也未察覺他們的原則最終會將他們引向何方。事實上，如果他們預見到自己最終會被迫陷入對立的立場，沒有人會比他們更驚訝；至於公會，他們對使徒提出的唯一指控根本不是宗教性的，僅僅是因為他們挑戰了當局對耶穌基督處決的行為和決定，正如大祭司所言：「想要叫這人的血歸到我們身上。」但歷史向我們揭示了其他事實，這些事實完全解釋了這一困難，並證實了神聖敘事的歷史準確性。司提反於公元 37 年被處死。那時他可能已經擔任執事兩、三年了，在此期間，基督教的教導和觀點取得了非常迅速的進展，且未受到猶太當局的任何阻撓，僅僅是因為他們的注意力集中在其他更緊迫的議題上。彼拉多於公元 26 年被任命為巴勒斯坦總督。他統治了十年，直到公元 36 年底被召回。神使萬事互相效力，甚至連國家的變動也都在祂的護理之下，以發展祂的旨意。正如我已經說過的，彼拉多整個統治時期都以暴政為標誌；但最後幾年是最糟糕的。當時公會成員因兩件觸及他們痛處的行動而特別激動。他沒收了世界各地猶太人繳納的聖殿稅（每人兩德拉克馬，約十八便士），這筆錢當時累積成一筆巨款，他卻將其用於修建耶路撒冷的輸水管道。這一行動影響了猶太當局的經濟資源。但他攻擊他們的地方更為敏感，因為他在聖城豎立了皇帝的像，從而傷害了他們的宗教情感，將那行毀壞可憎的引入了最神聖的地方。
祭司、法利賽人、撒都該人和百姓的所有注意力都集中在彼拉多的暴行上。他們沒有時間去理會使徒——事實上，使徒們自己也一定分享了那種因彼拉多的企圖而激起的民族熱情和普遍敵意。共同的對立暫時平息了耶路撒冷居民內部關於拿撒勒先知的爭論與衝突。現在讓我們重複一下我們得出的日期。司提反於公元 37 年被處決；他的揀選可能發生在公元 34 年。《使徒行傳》的前七章向我們展示了我們所知的教會生活與工作最初四年的歷史；儘管敘述非常簡略，但這段歷史與我們從約瑟夫斯和斐洛等作家那裡了解到的情況相吻合。
II. 現在讓我們回到敘事的正文。這第六章為我們提供了窺探原始教會內在生活的一個非常有用的窗口。它用以下話語向我們展示了導致「七人」被揀選的原因：「那時，門徒增多，有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。」
(a) 揀選源於人數的增多，而增多在門徒中引發了怨言。這裡對歷代教會都有教導，對每一位讀者來說都是顯而易見的，這是歷史在各個時代不斷重複的教訓。人數的增加並不總是意味著幸福的增加、奉獻的增加或真正屬靈生命的增加，反而往往帶來了麻煩和不滿。智慧人在這裡可以讀到關於在當前試煉中耐心順服的教訓。神造萬物，各對各的；當祂賜下如祂賜給使徒教會那樣顯著的增長時，祂也加上了一些抵消性的不利因素，以保持祂子民的謙卑。在世寄居期間，神子民的分並非只有純粹的喜樂和毫無減損的成功。這個教訓在過去的經歷中，以及我們個人的經歷中，被重複了多少次啊！
使徒教會的試煉是等待未來時代試煉的典型。例如，在戴克里先迫害期間，教會被摧毀和撕裂。在教會最終戰勝異教之前所經歷的那最後一次大試煉的記錄，被那場旨在粉碎十字架受難者信仰的最堅決的企圖所點燃。在那最後的迫害中，神的忠信者在聖所被毀和信仰面臨滅絕的威脅下，曾在暗中流過多少眼淚！然而，逆境中的試煉與教會在君士坦丁統治下信仰得勝、門徒因帝國的庇護而增多時所面臨的危險相比，簡直微不足道。迫害時期的試煉是外在的，完全無法影響基督奧秘身體的屬靈生命。而一個增長和擴大中的教會所面臨的試煉是內在的；它們源於不信、虛偽和缺乏基督的愛，並破壞了人靈魂中神的生命。成功的危險、繁榮的微妙誘惑，使我們變得驕傲、輕視他人、自我意識過強、完全依賴人而獨立於神，這些都是第六章開頭的話語向我們強調的教會、社會和個人層面的教訓。
(b) 這些話語再次糾正了一個普遍的錯誤，並重申了我們的主一個常被遺忘的警告。當門徒增多，使徒們的心因所賜的成功而火熱時，「說希臘話的猶太人與希伯來人之間起了怨言」。我們在這裡窺見了早期基督徒社會生活的核心。在歷史研究中，要獲得像這裡所給出的這種窺見往往是最艱鉅的任務。我們了解社會、家庭、王朝的外在生活。我們看到它們的外在形式和對稱性：我們看到它們在社交場合的裝扮和公開露面；但除非我們了解並體會它們日常的共同生活，即他們如何吃、喝、睡，以及他們的社交互動是如何維持的，否則我們就無法掌握它們存在的最重要一面。人們常認為原始教會的社會和屬靈生活與我們完全不同；彷彿那裡完全沒有罪惡和軟弱，只有完美的聖潔。這句「那時，有怨言發生」，向我們表明，超自然恩賜的存在、行神蹟和說方言的能力，並沒有將個別信徒的屬靈水平提高到高於我們今天教會所見的程度。施捨的分配總是伴隨著嫉妒和爭端，這使得這項工作成為任何人所能承擔的最不愉快的工作之一。無論一個人多麼努力地做到公平公正，無論一個人多麼勤奮地尋求平衡各種要求並正義地滿足那些尋求救濟者的需求，總會有一些人永遠不會滿足，並會試圖找出不公、錯誤和偏袒，無論意圖多麼正直。對於努力盡責的神僕來說，研讀《使徒行傳》第六章是多麼大的安慰！煩惱與憂慮、疲憊的日子和不眠之夜，往往是基督徒慈善家為其努力所能得到的唯一回報。但《使徒行傳》在這裡出現了，給予鼓勵。使徒們的情況也是如此，因為在揀選「七人」之前，他們一定是教會共同基金的主要施捨者或分配者。使徒們自己也未能逃脫偏袒的指控，我們完全可以滿足於忍受使徒們被迫忍受的一切。我們只需謹慎，像他們一樣受冤屈，並且我們的良心見證我們已在主耶穌基督面前努力做了一切；然後，無視所有人的怨言和批評，我們應該平靜地繼續我們的工作，絕不因為基督徒慈惠的接受者表現得像原始基督徒那樣而灰心。這是我們從這段經文中獲得的一個重要教訓。
(c) 我們還可以從這件事中學到另一個偉大的真理，那就是原始教會並非一個理想的團契，而是一個像我們時代教會一樣，存在著缺點、弱點和不滿的社會。羅馬天主教的辯論者在試圖從新教徒中爭取歸信者時，最喜歡的論點是邏輯學家所說的「先驗」類型。他們會詳述宗教和宗教真理的重要性，以及在如此重大的問題上犯錯所導致的可怕後果，然後他們會爭辯說，神一定在如此重要的議題上建立了一位活的無誤引導者，而他們認為那位引導者就是作為天主教會首腦的教宗。聖經充滿了警告——儘管它們常被忽視，但它們確實充滿了關於所有這類論點不可靠性的警告。例如，在這第六章中，深思熟慮的學生可以看到這些護理性勸誡的一個樣本，以及它被納入神聖故事的原因。基督來到世上建立基督教會。為此，祂生活、受苦並復活。為此，祂差遣了三位一體中的第三位來引導、帶領並居住在祂的教會中；當然，從先驗的角度來看，我們同樣可以斷定，在這樣建立、這樣引導、這樣由彼得和其他使徒治理的教會中，不應該存在偏袒、怨言或不滿——這些情緒可能存在於未重生的世界中，但不應在聖靈的國度裡有一席之地。然而，當我們轉向基督言論的神聖記錄和基督教會受感而寫的歷史時，我們發現我們所有的先驗假設和邏輯預期都落空了，因為主在《馬太福音》第十三章講述關於天國的奇妙比喻時警告我們，罪惡和不完美將永遠存在於祂的教會中；隨後《使徒行傳》的歷史證實了這項受感而寫的預言，我們從這一章看到，基督的原始教會是如何被世俗的情感和人類的軟弱所撕裂和折磨，就像周圍存在的普通世俗社會一樣；即使在使徒教導、聖靈居住、五旬節恩賜顯現的教會中，「也有怨言發生」。怨言的起因也值得注意且具有預言性。它就像人類墮落和基督受試探時所經歷的試煉一樣。那只是一個物質上的誘惑。即使在原始教會中，生活在超自然領域和臨在之中，每天每時每刻都在期待升天之主的回歸，即使在那裡，物質的考量也進入了，世界及其事物找到了一席之地，並造成了分裂，而這些分裂本應因教會存在的條件而被嚴格排除在外。教會與世界在那裡接觸並相互影響；這也將永遠如此。確實有一個世界是教會必須永遠抗議的——那個充滿不潔私慾和邪惡慾望的世界，那個以異教為其主宰的世界；但同時也存在一個教會必須存在並與之打交道的世界，即神所創造和命定的世界，人類社會、人類需求、情感、慾望和食慾的世界。教會必須永遠與這些接觸。修道主義和禁慾主義過去確實試圖擺脫這個世界。他們切斷了男女的婚姻，將他們與社會隔絕，並將人類的需求降至最低；然而，本性終究會顯露，修道主義的腐敗是對試圖將屬靈事物與世俗事物、將基督建立的教會與神創造的世界分開的愚蠢嘗試的一種神聖秩序的抗議。這次怨言的發生是因為使徒們沒有犯這樣的錯誤，而是無畏地承認基督的教會確實關注諸如日常分配和門徒物質需求這樣的問題。使徒教會並不鄙視純粹的經濟問題，然而我們這個時代的教會在效法其榜樣方面卻相當緩慢；但感謝神，它在這方面正越來越多地學習自己的責任。曾幾何時，除了純粹的屬靈和教義問題外，沒有什麼被認為值得基督徒講壇或教會會議和法庭的關注。教育、社會生活、大眾娛樂、立法或治國方法等廣泛的課題，被認為在基督徒活動的範圍之外，並被完全忽視，或者完全留給那些至少沒有聲稱受基督徒原則指導的人。但現在我們已經學到了一個重要的真理，即教會是放置在人類社會團塊中的神聖酵母，旨在滲透其中；也許現在的危險在於，聖職人員可能會忘記使徒的警告——這警告對每個時代都適用——即雖然教會全體，包括祭司和百姓，都應對這些問題保持積極的興趣，並努力按照基督徒原則塑造人類的全部生活，但同時「撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的」。
III. 但我們還沒有結束對這種怨言及其為未來教會提供的教訓的探討。這種怨言以及由此顯示的嫉妒的基礎是什麼？「有說希臘話的猶太人向希伯來人發怨言」；一個種族問題顯現出來了，種族，或者我們或許應該說，在這種情況下，社會和語言上的差異在使徒教會中找到了立足點，並引起了嚴重的爭吵，即使是在聖靈以最充分的程度和非凡的能力被享受的地方。猶太人和撒馬利亞人之間存在著激烈的爭執，儘管他們相信同一位神並敬畏同一份啟示。過去的政治環境足以解釋那場爭吵。希臘化猶太人與希伯來猶太人之間的敵意幾乎（如果不是完全）同樣激烈，因為他們說不同的語言，實行不同的習俗，儘管他們在同一個聖殿敬拜，屬於同一個民族。這些差異在耶路撒冷基督教會中的起源可以追溯到非常遙遠的時期。這裡就用到了次經，即「教會閱讀這些書是為了生活的榜樣和行為的教導」。如果我們想了解《使徒行傳》中事件的進程，我們必須參考《馬加比書》，那裡講述了猶太人反抗敘利亞希臘國王的浪漫故事，那些國王試圖強迫他們順從希臘宗教，當時希臘宗教被視為文明和文化的宗教。結果是，極端民族主義的政黨對與希臘及其文明有關的一切產生了強烈的敵意。那個時期的巴勒斯坦猶太人變得像宗教改革時期的純凱爾特愛爾蘭人一樣。愛爾蘭人將宗教改革與英國和英國的影響聯繫起來，正如猶太人將異教與希臘、敘利亞和希臘的影響聯繫起來一樣；結果是愛爾蘭人成為了最極端的教廷至上主義民族，而巴勒斯坦猶太人則成為了他們那個時代最狹隘、最偏見的民族。說亞蘭語或迦勒底語的巴勒斯坦或希伯來猶太人，蔑視希臘語言和希臘文明的所有痕跡，而散居的猶太人，特別是亞歷山大的猶太人，則努力向外邦世界推薦猶太宗教，他們欣賞外邦世界的文明和文化，並使用他們的語言。希伯來猶太人對希臘化猶太人的反對非常激烈，並以塔木德著作中流傳下來的語言表達出來。「咒詛那教導兒子學習希臘學問的人」，這是希伯來人中的一句諺語；同時，我們又聽說保羅的老師迦瑪列的兒子拉班·西門，他習慣用以下故事來體現他對希臘化猶太人的仇恨：「我父親的學校裡有一千個男孩，其中五百人學習律法，五百人學習希臘人的智慧；現在後者中沒有一個活著的，除了我在這裡，以及我叔叔的兒子在亞洲。」希伯來人認為，連天堂都明確宣告了對他們希臘化對手的敵意。因此，耶路撒冷自然出現了同樣的分裂。那座城市裡有近五百個會堂，其中相當大的一部分屬於希臘化猶太人。所有階層和所有會堂，無論是希伯來會堂還是希臘會堂，都為使徒贏得的第一批歸信者貢獻了份額；而這些歸信者將他們舊有的嫉妒和對立帶入了基督的教會。昨天的希伯來猶太人或希臘化猶太人，不能因為他接受了對拿撒勒人耶穌作為彌賽亞的信仰，就忘記了他所有的舊情感和舊有的世襲爭吵，因此產生了我們所讀到的基督徒紛爭，這預示了直到今天教會中許多類似的種族、社會和語言紛爭。《使徒行傳》是教會歷史的一面魔鏡。在古代，人們夢想有一面魔鏡，可以從中看到他們未來生活的歷程。我們在這本受感而寫的書中可以看到類似的東西。種族和語言差異在每個時代的教會中所造成的激烈紛爭，都在這裡以縮影形式描繪出來。東方與西方之間、希臘人與拉丁人之間、拉丁人與條頓人之間、條頓人與凱爾特人之間、羅馬天主教徒與新教徒之間、白人與黑人之間、歐洲基督徒與印度歸信者之間的爭吵；在耶路撒冷聖地周圍上演的醜聞場景，那裡的和平僅靠穆斯林士兵的干預才得以維持——所有這些都圍繞著相同的點，體現了相同的原則，並且最好能按照使徒所制定的路線找到解決方案。而這些路線是什麼呢？他們規定在基督的教會中有職能和工作的多樣性；有傳道的職事，也有管理飯食的職事。一個階層不應該壟斷所有的職能；因為如果這樣做，最高級的職能，即傳道和祈禱，將不可避免地受到損害。如果這個教訓能被更多地銘記在心，那該有多好。有多少次基督可見教會的分裂和裂痕，是因為沒有為那些新覺醒、渴望為那位為其靈魂做了如此多事的主做點什麼的平信徒找到工作、找到屬靈職能而造成的！這裡萌芽的原則是一個非常有成效的原則，適用於每個時代。一個新的危機、一個新的出發點、一個意想不到的需求出現了，因此使徒們立即設計了一種新的組織；如果他們的榜樣能得到更密切的效法，那該有多好。我們太習慣於將基督的教會視為在使徒時代就一勞永逸地定型了，彷彿在活生生的現在除了將這些古老的制度適應我們的現代需求外，別無他事可做。羅馬天主教會在許多方面比宗教改革的後代更忠於使徒原則。儘管羅馬教會具有強烈的保守主義，但她從未猶豫過在新的需求出現時發展新的組織，而且是以最大膽的方式。人們常說，如果羅馬教會擁有約翰·衛斯理和衛理公會信徒，她絕不會像英國國教那樣失去他們。她會給他穿上一件棕色長袍，用繩子束腰，並派他作為一個新修會的首領，去從事他感到受驅使且神已賦予他資格的工作。然而，經驗告訴我們，我們不能安全地忽視使徒的先例；使徒們的話語中所隱含的警告——「撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的」——已經得到了充分的實踐。由於將教會所有的公共工作都積壓在一個階層身上，最高級的傳道職事受到了損害。哪一位耶穌基督的牧師不覺得，即使在現在普遍存在更廣泛、更具使徒性的觀點，即使在承認虔誠的基督徒平信徒所提供的服務的情況下，舊的傳統依然強大，牧師們過於沉迷於單純的管理飯食，而忽略了他們更高的職能？平信徒常抱怨他們被迫聆聽的講道內容貧乏、單薄、乾癟；但當他們要求那些主要工作是教導的人提供如此多純粹世俗的服務、如此多管理飯食的工作時，又怎能不這樣呢？英國國教在按立牧師的儀式中，要求候選人承諾是否會致力於研讀神的話語，以及其他與此相關的研究。我常想，當她的牧師們經常除了週六晚上外，一週內沒有一個晚上能在家裡，而且從清晨到深夜，所有的精力都被學校、俱樂部、慈善組織和教區探訪的工作所吞噬，幾乎沒有時間和精力進行默想、思考和研究時，他們該如何履行這一莊嚴的誓言。牧師是主的先知，是錫安城牆上的守望者。他們的主要任務是解釋主的旨意，將聖經的思想轉化為現代生活的語言，將聖經中規定的神聖教義和紀律原則應用於我們複雜的現代文明不斷變化的需求中；如果沒有時間閱讀和思考，以獲得對這些現代需求是什麼的真正概念，並找出如何將聖經的永恆原則應用於這些需求，那麼這一職能又怎能履行呢？我們在教會工作中需要更多有組織的協助，然後，當這種協助到位時，我們就可以期待並要求最高級的職事——「傳道與祈禱的職事」——能以更高的效率和祝福來履行。使徒們在應對這一危機時，為神聖社會的真正發展和活潑成長制定了一條法則。基督的教會在面對新的出發點時，永遠要有自我組織的能力，同時他們也宣告了基督徒職事在最高層面上的絕對必要性和永久義務；因為如果即使對使徒來說，他們也需要將全部時間投入到傳道和祈禱中，而那個時代的教會，儘管擁有所有奇妙的恩賜，也需要這樣的職事，那麼現代教會也應該存在一個完全分別出來從事這些莊嚴職責的人員階層。
四、使徒們決定建立一個新的組織來處理新的需求，隨即向會眾尋求協助，並呼籲他們選出擔任該職務的人選；但與此同時，他們保留了自己的權利與權柄，並在人選確定後，宣告自己擁有按立與任命的權力。會眾提名，使徒任命。使徒們採取了最有效的方法來平息紛爭，那就是贏得會眾的信任。教會常被描述為現代自由的母親。古代的議會是現代議會的雛形與先驅。在暴政吞噬了所有自由殘餘的時代，教會的議會與大會為公開討論與立法集會樹立了榜樣。教會從起初，正如《使徒行傳》所記載的，清楚表明其治理方式並非絕對的教權專制，而是一個自由的基督徒共和國，聖職人員與平信徒在此共同商議。值得注意的是，即使在羅馬天主教會中，儘管聖職人員的排他性權利被強調到極致，但平信徒在教會會議與辯論中的權利，直到現代仍得到承認。皇帝與其他基督教君主的代表曾與主教及其他教士一同出席特倫托會議（Council of Trent），直到1870年的梵蒂岡第一屆大公會議，這最後一絲平信徒權利的痕跡才最終消失。使徒們透過他們的行動奠定了教會自由以及聖職人員與平信徒相互權利的原則；但他們也為組織的和平管理提供了非常實際的啟示，無論是在教會、社會還是政治領域。他們知道什麼是正確的做法，卻沒有僅僅透過行使權柄來強加意志；他們與會眾商議，結果迅速解決了所有的困難。如果人們總是遵循使徒的榜樣，生活中將會避免多少爭吵，多少崎嶇之路將會變得平坦。人們天生會抗拒那些未經諮詢或認可而從外部強加的律法；但對於那些經過他們同意並訴諸其理性的律法，即使他們可能不喜歡，也會甘心順服。這條原則特別適用於教會事務，若能遵循使徒的榜樣將獲益匪淺。聖職人員在小事上採取專斷行動，往往會破壞會眾的合一與和諧，並種下苦毒的根，毀掉牧者的事奉果效。在堅守偉大基本原則的同時，若能運用一點機智與思考，對人性情感展現智慧的謙讓，往往能贏得人心，推動那些原本會遭到強烈抵制的措施。
最後，使徒們闡明了教會在選擇官員時應遵循的原則，特別是在處理教會世俗事務時。「所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲的人。」人們曾試圖解釋為何人數定為七個。有人斷言這是因為七是一個神聖的數字，也有人認為是因為當時耶路撒冷有七個會眾，或是七千名歸信者。然而，真正的理由或許更為平實，那就是七是一個非常方便且實際的數字。在意見分歧時，總能確保其中一方佔多數，從而避免僵局。七這個數字在執事職分中被長期保留，以效法使徒的制度。公元314年的新凱撒利亞會議（Council of Neo-Caesarea）規定，任何城市的執事人數不得超過七人；而在羅馬教會，從二世紀到十二世紀也維持同樣的限制，因此直到那個晚期，作為羅馬教區聖職人員的羅馬樞機主教中，僅包含七名執事。原始教會所選出的七人必須是「有好名聲」的人，因為他們將成為公職人員，其決定旨在平息騷動與怨言；因此他們必須是受人敬重、且大眾信任的人。此外，他們還必須是「聖靈充滿、智慧充足」的人。敬虔並非唯一的資格；他們還必須聰明、謹慎，且判斷力健全。敬虔並不能保證智慧，反之亦然；但在使徒所設立的官員身上，兩者必須兼備。使徒們藉此教導歷代教會，有效的管理者與官員需要具備什麼樣的資格。即使在慈善分配與財務組織中，教會也應堅持使徒所設立的高標準，尋求那些受宗教原則驅動、受真理引導、受神聖愛心感召的人。這些特質源於聖靈，而聖靈的恩典與祝福對於履行教會中任何職務——無論是服務、慈善還是敬拜——都是必要的。同時，他們還必須具備強大的常識與敏銳的智力，因為脫離了這些的愛心與熱忱，往往會陷入錯誤，使宗教及其信徒成為世人的笑柄，並阻礙真理與聖潔的聖工。神確實能使用世上軟弱的來羞辱強壯的，但若我們認為自己也能如此，便是狂妄自大。因此，我們必須尋求在各方面最適合執行神的工作、成就神旨意的人選。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「(c) 我們還可以從這件事中學到另一個偉大的真理，那就是原始教會並非一個理想的團契，而是一個像我們時代教會一樣，存在著缺點、弱點和不滿的社會。羅馬天主教的辯論者在試圖從新教徒中爭取歸信者時，最喜歡的論點是邏輯學家所說的「先驗」類型。他們會詳述宗教和宗教真理的重要性，以及在如此重大的問題上犯錯所導致的可怕後果，然後他們會爭辯說，神一定在如此重要的議題上建立了一位活的無誤引導者，而他們認為那位引導者就是作為天主教會首腦的教宗。」：本段反映了新教（特別是反對教宗無誤論）的立場；羅馬天主教則主張教宗在特定條件下（ex cathedra）享有教義上的無誤性，並視教會為神聖的延續。
2. 「四、使徒們決定建立一個新的組織來處理新的需求，隨即向會眾尋求協助，並呼籲他們選出擔任該職務的人選；但與此同時，他們保留了自己的權利與權柄，並在人選確定後，宣告自己擁有按立與任命的權力。會眾提名，使徒任命。」：本段反映了長老制或主教制中關於聖職按立權的立場；公理制宗派則傾向於認為按立權最終屬於地方會眾，而非僅由使徒或聖職階層壟斷。